Roma, 04 nov. – \u201cNon si pu\u00f2 separare il tangibile dall\u2019intangibile\u201d: \u00e8 in questa frase, pronunciata da Munyaradzi Manyanga, preside della Robert Mugabe School of Heritage presso la Great Zimbabwe University di Masvingo, la chiave di lettura della nuova strategia africana per il patrimonio, al centro del simposio conclusivo del progetto Whaps – World Heritage in Africa, Fostering practitioners for nomination: processes and strategies, tenutosi ieri nella prestigiosa sede di Palazzo Poli, a Roma.<\/p>\n
Un concetto ribadito alla rivista Africa, a margine del simposio, anche da Thomas Thondhlana, titolare della cattedra Unesco in Patrimonio culturale africano presso la stessa Great Zimbabwe University: \u201cIn Africa, un albero ha un’anima. Un fiume, un bosco, sono le dimore degli spiriti. Bisogna guardare al patrimonio nella sua totalit\u00e0, non a compartimenti\u201d.<\/p>\n
Questo approccio filosofico, che supera la netta divisione occidentale tra \u201ccultura\u201d e “natura\u201d, \u00e8 diventato il cuore del programma Whaps, promosso dalla Scuola Nazionale del Patrimonio, il braccio formativo del ministero della Cultura, e dall\u2019Iccrom, il Centro internazionale di studi per la conservazione e il restauro dei beni culturali. Come ha spiegato lo stesso Manyanga, i manager moderni devono \u201csfruttare il fatto che le comunit\u00e0 diano valore all\u2019intangibile per gestire efficacemente il tangibile\u201d. Secondo il preside della Robert Mugabe School of Heritage, infatti la cooperazione deve smettere di basarsi sull’idea di un continente \u201cche ha bisogno di elemosina\u201d e iniziare a valorizzare i \u201cmodi tradizionali di interpretazione\u201d in un\u2019ottica \u201cdecolonizzata\u201d. A fargli eco \u00e8 Pascall Taruvinga, capo del dipartimento di Antropologia presso la Rhodes University di Makhanda in Sudafrica, che ha posto l’accento sull’obiettivo finale: il \u201cbenessere\u201d delle comunit\u00e0 locali, che devono poter \u201craccogliere piante medicinali\u201d o \u201ccompiere una cerimonia\u201d nei siti.<\/p>\n
\u00c8 proprio questa nuova filosofia che ha animato l\u2019intera iniziativa. Per un anno, 30 professionisti africani non hanno solo studiato i dossier tecnici dell’Unesco, ma hanno analizzato i propri sistemi di gestione. Come spiegato dalle referenti del progetto, il focus \u00e8 stato proprio sui \u201cprocessi\u201d e su \u201ccome le comunit\u00e0 beneficiano del patrimonio\u201d, facendo emergere modelli di governance sociale unici, che rappresentano il vero cuore della tutela in Africa.<\/p>\n
Il modello spirituale: dove il \u201ctab\u00f9\u201d \u00e8 legge
\nIn molti siti africani, la conservazione non \u00e8 affidata a guardie armate, ma all’autorit\u00e0 spirituale. \u00c8 il caso delle Foreste sacre dei Kaya Mijikenda in Kenya, un sito gi\u00e0 Patrimonio Unesco presentato da Julius Shoboi Mwahunga. Qui la gestione \u00e8 affidata a un consiglio di \u201canziani Kaya\u201d. Sono loro che, attraverso \u201ccodici di etica\u201d e \u201ctab\u00f9” tradizionali (come il divieto di taglio o di caccia), applicano un sistema di conservazione integrato che protegge la biodiversit\u00e0. Un modello simile protegge il Bosco Sacro di Osun-Osogbo in Nigeria, dove le leggi spirituali Yoruba salvaguardano una delle ultime foreste primarie del sud del Paese.<\/p>\n
Il modello matriarcale: l\u2019eredit\u00e0 delle donne
\nForse il caso pi\u00f9 emblematico di patrimonio sociale \u00e8 quello del villaggio per la produzione del sale di Kibiro, in Uganda, per cui la ricercatrice del Museo Nazionale di Kampala Eunice Ngangeyu sta curando il dossier di candidatura alla lista Unesco. Qui, da pi\u00f9 di 900 anni, la produzione di sale con complesse tecniche indigene \u00e8 un\u2019attivit\u00e0 gestita quasi esclusivamente da donne. Il vero \u201csistema di gestione\u201d \u00e8 sociale: la propriet\u00e0 stessa dei \u201cgiardini di sale\u201d viene tramandata per linea femminile, da madre a figlia o da zia a nipote. Ed \u00e8 questo sistema matriarcale che garantisce la continuit\u00e0 di un sapere secolare, oggi minacciato dall’abbandono delle nuove generazioni, che ritengono il lavoro troppo \u201cnoioso\u201d (tedious) e poco in linea con gli interessi contemporanei.<\/p>\n
Il modello artigiano: il \u201csaper fare\u201d come tutela
\nIn contesti dove il patrimonio \u00e8 fisicamente vulnerabile, la tutela coincide con la trasmissione del \u201csaper fare\u201d. Ne \u00e8 un esempio lo Ksar di Ait-Ben-Haddou in Marocco, il celebre villaggio fortificato in terra cruda. Come spiegato dal curatore Omar Idtnaine , la gestione si basa su un \u201cmodello partecipativo\u201d che ha al centro i \u201cm\u00e2alems\u201d (mastri costruttori). Sono questi artigiani locali che, tramandando le \u201ctecniche di costruzione tradizionali in terra\u201d ai giovani, assicurano la manutenzione del sito – spesso prima della stagione delle piogge – e creano un\u2019economia locale che resiste alla pressione del turismo di massa.<\/p>\n
Il modello testimoniale: la memoria come gestione
\nInfine, ci sono siti dove il patrimonio non \u00e8 la pietra, ma la memoria immateriale che essa custodisce. \u00c8 il caso di Robben Island in Sudafrica, la prigione simbolo dell\u2019apartheid. Come illustrato da Quahnita Samie, membro del consiglio del Museo, la gestione del sito e della sua \u201cnarrazione\u201d non \u00e8 lasciata solo agli storici, ma esiste un \u201cComitato consultivo degli ex-prigionieri politici (Epps)\u201d partecipa attivamente per \u201cmigliorare la narrazione e l’interpretazione\u201d, garantendo l\u2019autenticit\u00e0 della memoria. La sfida, ora, \u00e8 il passaggio generazionale, affidato a \u201cprogrammi educativi\u201d e \u201ctecnologie digitali\u201d.<\/p>\n